Una universidad a la deriva

La USAC está metida en un tremendo embrollo lleno de intrigas, dimes y diretes, en el que cualquiera que llegue, tendrá una victoria a medias y la universidad será la perdedora.

Por informaciones de miembros del Consejo me he enterado de que se rechazaron varias impugnaciones por errores de redacción, lo que hace reflexionar sobre las prioridades que se está dando a los procesos legales.

Es muy sospechoso que se hayan anulado los procesos de elección de siete cuerpos electorales. Y es aquí donde entran varias preguntas adicionales, ¿la anulación de estos procesos realmente obedece a criterios legales o son únicamente reacciones a intereses políticos para favorecer a un candidato? Señalo esto, porque según entiendo, para algunos casos, sí existen elementos legales que considerar, por ejemplo, la norma es muy clara: para realizar una elección la junta directiva de la facultad debe tener un quórum mínimo, si esto no se cumple, simple y sencillamente la elección no es válida. Ha sido así desde que la norma existe y es suficiente motivo para anular el proceso eleccionario. Tratar de doblar una norma instituida, también es cuestionable, pero habría que establecer si es este realmente el caso o sólo es lo que se ha hecho creer.

Por otra parte, ¿qué pasó con las elecciones de los cuerpos profesionales? ¿Por qué no se resolvieron a tiempo varios procesos eleccionarios de los colegios? ¿Es verdad que cinco colegios no pudieron completar el trámite o hay algo mas que no se ha dicho?

El asunto central es que las crecientes protestas impidieron que las elecciones se realizaran el 27 de abril. Estamos en una incertidumbre total. En un compás de espera, pero también, en un momento que presenta nuevas perspectivas. Un lapso que debería incitarnos a reflexionar sobre lo que es más conveniente para nuestra universidad.

Y es que debemos estar conscientes de que hemos entrado en un proceso de confrontación desmedido. Los dos candidatos con mayores posibilidades son de extremos políticos, de procedencias diferentes y características distintas. Las motivaciones que los llevaron a participar son coyunturales o desconocidas. Si cualquiera de los dos es electo va a generar un mayor distanciamiento entre los universitarios y una pugna permanente, que ya no necesitamos en nuestra universidad, que puede seguir empantanada por los bloques de resistencia que seguramente se generarán.

Quizás como una muestra de madurez política e identidad hacia la USAC, los candidatos deberían renunciar y mostrar su sensatez y buena fe. Esto permitiría formular perfiles académicos para posibles candidatos. Son los cuerpos electorales los que ahora tienen el poder de retomar la dirección de la universidad.

Por eso considero que se ha abierto una oportunidad que no teníamos hace tres días y esto incluye las revisiones objetivas de los siete cuerpos que fueron aislados del proceso. Es momento de retomar el camino, de revisar nuestras posibilidades y buscar candidatos de consenso con mayores posibilidades de salir airosos en una gestión rectoral.

Sé que no es fácil, que depende de los valores y la voluntad política de los electores. Pero ahora podrían definir un perfil para el cargo de rector y buscar nuevas opciones. Para ello se necesita alejarse de actitudes confrontativas, intereses individuales o sectarios y superar las posturas dogmáticas. Solo así se podrán propiciar acciones conciliatorias que busquen un candidato que llene los criterios académicos, administrativos y políticos que la universidad de hoy necesita.

Entre los universitarios hay personas de altos kilates que se han separado de la política universitaria por las razones que han originado la crisis que hoy abordamos, pero que, podrían ayudarnos a resolver el dilema en el que la universidad se encuentra y plantear un plan integral participativo de desarrollo, que conduzca a un compromiso para alcanzar la ansiada pero interrumpida reforma universitaria.

Cuadro en proceso de revisión

 

ETICA PARA AMADOR, de Fernando Savater (resumen)

Introducción

Por Byron Rabe

 

El autor trata de simplificar un panorama complejo lleno de contradicciones y ambigüedades, que en suma lo que persiguen es que el lector piense que en el tema de la ética y ejerza su capacidad de elegir de acuerdo con sus propias creencias.   Con un leguaje simple dirigido a adolescentes presenta una serie de criterios que orientan el accionar ético tratando de diferenciarlo de lo propiamente moral, aunque es evidente que no logra desligarse de esto porque ética y moral están intrínsecamente relacionadas. 

Se refiere a las cosas que nos convienen, a las que solemos llamarles buenas y a las que nos sientan mal que tildamos de malas.   Esto constituye un criterio, de que es bueno aquello que me beneficia, siempre y cuando no haga mal a los demás. 

Savater considera que el hombre a diferencia de los animales es un ser racional al que se le da la opción de elegir y por lo tanto de equivocarse.  Sin embargo, hace énfasis en que no somos libres de elegir lo que nos pasa sino libres para responder a lo que nos pasa de tal o cual modo, así como, que el ser libres para intentar algo no necesariamente significa que vayamos a lograrlo, pero vale la pena escoger nuestro propio camino.

A veces son las circunstancias las que nos obligan a elegir y la decisión a tomar puede deberse a diferentes criterios, generalmente relacionados con nuestros propios valores y cultura, pero también a las motivaciones como las órdenes, que pueden convertirse en un escudo para protegernos de decisiones en las que siempre tendremos responsabilidad, o las costumbres que no necesariamente son correctas o bien los simples caprichos.  Al final sólo yo soy el responsable de mis acciones y nadie puede dispensarme de elegir y afrontar las consecuencias de mi elección.  En cualquier caso las consecuencias de cada decisión deben ser evaluadas detenidamente, lo que no es necesariamente ético, ya que nuestras acciones deben obedecer más a principios, que al temor a las consecuencias.  En este caso estaremos actuando más por criterios morales o legales, que por la ética personal.

Una diferencia sustancial con los criterios tradicionales de la ética fundamentada en la religión es que Savater plantea como parte del desarrollo humano tener la capacidad de darse la buena vida, de cumplir con las aspiraciones personales, de escoger el propio camino, de disfrutar del cuerpo y del medio, de atreverse a ser feliz.   El egoísmo puede ser bueno si está en función del desarrollo del ego, del logro propio; si no es concebido en los términos tradicionales de mezquindad y aislamiento.  De cualquier manera, es claro que el ser humano necesita estar bien consigo mismo para poder estar bien con los demás.

Otro aspecto es que las cosas que tenemos también nos tienen a nosotros.  De las cosas sólo pueden sacarse cosas.  Y si bien lo material puede darnos una buena vida sólo la interrelación humana puede darnos lo que realmente importa, podemos tener mucho y no lograr la felicidad por la soledad en que nos encontramos.  No necesitamos apoyarnos en cosas de afuera, que no tienen nada que ver con lo que realmente somos y necesitamos.  El accionar ético es una actitud, un principio de vida.  

El criterio que manifiesta el autor de hacer lo que se quiera no se refiere a hacer lo que se me da la gana sin considerar los efectos que nuestras acciones puedan tener ante los demás.  Hacer lo que se quiere significa escoger nuestro propio camino, tener presentes nuestros deseos con el objetivo de ser felices, pero considerando la situación de los demás.  Lo que a la larga puede significar fortalecer esa misma felicidad.  Esto, de nuevo, dependerá de los valores propios y del contexto en que cada ser humano se haya desarrollado. 

A muchas personas esos planteamientos pueden ofenderles por que su contexto y oportunidades les han sido totalmente desfavorable y sus valores pueden responder a esos mismos escenarios por lo que sus valores pueden ser muy diferentes.  Lo que yo necesito, o lo que es bueno para mi no necesariamente es bueno para otros.  Por ejemplo es común que algunos hagan daño a otros o cometan evidentes delitos, pero no los entiendan de esa manera.  Estas personas pueden justificarse y defender su actuar en función de su propia circunstancia o necesidad de sobrevivencia, además debe considerarse que puede ser que esta conducta sea la única que conozcan.

Al estilo de Gardner, podríamos hablar de una inteligencia ética, esa capacidad que traen ciertas personas para actuar en correspondencia con los valores que favorecen la convivencia, la paz y el desarrollo integral, de ser congruentes con las necesidades generales, y de enfocarse hacia el bien común.  

También podríamos hablar de procesos basados en experiencias y vivencias, de haber superado obstáculos, de haber transitado por los distintos niveles de satisfacción, explicados en la famosa pirámide de Maslow, en la que en cada nivel la valoración de los criterios éticos podría variar, según las necesidades, el contexto y las experiencias.

La carga de nuestras decisiones es sólo nuestra.  La incidencia de los valores morales y religiosos no definen totalmente nuestro accionar, cada uno decide el camino a seguir y no puede responsabilizar a nadie más. 

A continuación  comparto un resumen sobre lo que consideré más relevante de esta obra de gran valor para iniciar el estudio sobre el tema.

RESUMEN

 

1. De qué va la ética

Entre todos los saberes posibles existe al menos uno imprescindible: el de que ciertas cosas nos convienen y otras no si queremos seguir viviendo. De modo que a lo que nos conviene solemos llamarlo «bueno» porque nos sienta bien; otras, en cambio, nos sientan mal y a eso lo llamamos «malo». Saber lo que nos conviene, es decir: distinguir entre lo bueno y lo malo, es un conocimiento que todos intentamos adquirir.

En lo único que a primera vista todos estamos de acuerdo es en que no estamos de acuerdo con todos.

Libertad. Los animales no tienen más remedio que ser tal como son y hacer lo que están programados naturalmente para hacer. No se les puede reprochar que lo hagan ni aplaudirles por ello porque no saben comportarse de otro modo. En cierta medida, los hombres también estamos programados por la naturaleza. Por mucha programación biológica o cultural que tengamos, los hombres siempre podemos optar finalmente por algo que no esté en el programa. Podemos decir «sí» o «no», quiero o no quiero.

Es cierto que no estamos obligados a querer hacer una sola cosa. Y aquí conviene señalar dos aclaraciones respecto a la libertad: Primera: No somos libres de elegir lo que nos pasa sino libres para responder a lo que nos pasa de tal o cual modo. Segunda: Ser libres para intentar algo no tiene nada que ver con lograrlo indefectiblemente. No es lo mismo la libertad (que consiste en elegir dentro de lo posible) que la omnipotencia (que sería conseguir siempre lo que uno quiere, aunque pareciese imposible). Por ello, cuanta más capacidad de acción tengamos, mejores resultados podremos obtener de nuestra libertad.

Uno puede considerar que optar libremente por ciertas cosas en ciertas circunstancias es muy difícil y que es mejor decir que no hay libertad para no reconocer que libremente se prefiere lo más fácil.  De modo que parece prudente fijarnos bien en lo que hacemos y procurar adquirir un cierto saber vivir que nos permita acertar. A ese saber vivir, o arte de vivir si prefieres, es a lo que llaman ética.

 

2. Ordenes, costumbres y caprichos

No siempre está claro qué cosas son las que nos convienen. Aunque no podamos elegir lo que nos pasa, podemos en cambio elegir lo que hacer frente a lo que nos pasa. Cuando vamos a hacer algo, lo hacemos porque preferimos hacer eso a hacer otra cosa, o porque preferimos hacerlo a no hacerlo.

Por lo general, uno no se pasa la vida dando vueltas a lo que nos conviene o no nos conviene hacer. Si vamos a ser sinceros, tendremos que reconocer que la mayoría de nuestros actos los hacemos casi automáticamente, sin darle demasiadas vueltas al asunto has actuado de manera casi instintiva, sin plantearte muchos problemas. En el fondo resulta lo más cómodo y lo más eficaz. A veces darle demasiadas vueltas a lo que uno va a hacer nos paraliza.

Motivo: es la razón que tienes o al menos crees tener para hacer algo, la explicación más aceptable de tu conducta cuando reflexionas un poco sobre ella. En una palabra: la mejor respuesta que se te ocurre a la pregunta «¿por qué hago eso?». Pues bien, uno de los tipos de motivación que reconoces es el de que yo te mando que hagas tal o cual cosa. A estos motivos les llamaremos órdenes. En otras ocasiones el motivo es que sueles hacer siempre ese mismo gesto y ya lo repites casi sin pensar, o también el ver que a tu alrededor todo el mundo se comporta así habitualmente: llamaremos costumbres a este juego de motivos. En otros casos el motivo parece ser la ausencia de motivo, el que te apetece sin más, la pura gana. ¿Estás de acuerdo en que llamemos caprichos al por qué de estos comportamientos?

Cada uno de esos motivos inclina tu conducta en una dirección u otra, explica más o menos tu preferencia por hacer lo que haces frente a las otras muchas cosas que podrías hacer.  Las órdenes, por ejemplo, sacan su fuerza, en parte, del miedo que puedes tener a las represalias. Las costumbres, en cambio, vienen más bien de la comodidad de seguir la rutina en ciertas ocasiones y también de tu interés de no contrariar a los otros, es decir de la presión de los demás.  Las órdenes y las costumbres tienen una cosa en común: parece que vienen de fuera, que se te imponen sin pedirte permiso. En cambio, los caprichos te salen de dentro, brotan espontáneamente sin que nadie te los mande ni creas imitar.

 

3. Haz lo que quieras

La mayoría de las cosas las hacemos porque nos las mandan, porque se acostumbra a hacerlas así, porque son un medio para conseguir lo que queremos o sencillamente porque nos da la ventolera o el capricho de hacerlas, así, sin más ni más. Esto tiene que ver con la cuestión de la libertad, que es el asunto del que se ocupa propiamente la ética Libertad es poder decir «sí» o «no»; lo hago o no lo hago, digan lo que digan; esto me conviene y lo quiero, aquello no me conviene y por tanto no lo quiero.  Libertad es decidir, pero también,  darte cuenta de que estás decidiendo. Lo más opuesto a dejarse llevar, como podrás comprender. Y para no dejarte llevar no tienes más remedio que intentar pensar al menos dos veces lo que vas a hacer. La primera vez que piensas el motivo de tu acción la respuesta a la pregunta «¿por qué hago esto?» lo hago por que me lo mandan, porque es costumbre hacerlo, porque me da la gana. Pero si lo piensas por segunda vez, la cosa ya varía. Esto lo hago porque me lo mandan, pero... ¿por qué obedezco lo que me mandan? ¿por miedo al castigo?, ¿por esperanza de un premio?, ¿no estoy entonces como esclavizado por quien me manda? Si obedezco porque quien da las órdenes sabe más que yo, ¿no sería aconsejable que procurara informarme lo suficiente para decidir por mí mismo? ¿Y si me mandan cosas que no me parecen convenientes, como cuando le ordenaron al comandante nazi eliminar a los judíos del campo de concentración? ¿Acaso no puede ser algo «malo» --es decir, no conveniente para mí-- por mucho que me lo manden, o «bueno» y conveniente aunque nadie me lo ordene?

Lo mismo sucede respecto a las costumbres. Si no pienso lo que hago más que una vez, quizá me baste la respuesta de que actúo así «porque es costumbre». Y cuando me interrogo por segunda vez sobre mis caprichos, el resultado es parecido. Muchas veces tengo ganas de hacer cosas que en seguida se vuelven contra mí, de las que me arrepiento luego. En asuntos sin importancia el capricho puede ser aceptable, pero cuando se trata de cosas más serias dejarme llevar por él, sin reflexionar si se trata de un capricho conveniente o inconveniente, puede resultar muy poco aconsejable, hasta peligroso.

Nadie puede ser libre en mi lugar, es decir: nadie puede dispensarme de elegir y de buscar por mí mismo.

No habrá más remedio, para ser hombres y no borregos que pensar dos veces lo que hacemos. Y si me apuras, hasta tres y cuatro veces en ocasiones señaladas.

La palabra «moral» etimológicamente tiene que ver con las costumbres, pues eso precisamente es lo que significa la voz latina: mores, y también con las órdenes, pues la mayoría de los preceptos morales suenan así como «debes hacer tal cosa» o «ni se te ocurra hacer tal otra». Sin embargo, hay costumbres órdenes que pueden ser malas, o sea «inmorales», por muy ordenadas y acostumbradas que se nos presenten. Si queremos profundizar en la moral de verdad, si queremos aprender en serio cómo emplear bien la libertad que tenemos, más vale dejarse de órdenes, costumbres y caprichos. Lo primero que hay que dejar claro es que la ética de un hombre libre nada tiene que ver con los castigos ni los premios repartidos por la autoridad que sea, autoridad humana o divina, para el caso es igual. El que no hace más que huir del castigo y buscar la recompensa que dispensan otros, según normas establecidas por ellos, no es mejor que un pobre esclavo.

«Moral» es el conjunto de comportamientos y normas que tú, yo y algunos de quienes nos rodean solemos aceptar como válidos; «ética» es la reflexión sobre por qué los consideramos válidos y la comparación con otras «morales»que tienen personas diferentes.

 

4. Date la buena vida

No le preguntes a nadie qué es lo que debes hacer con tu vida: Pregúntatelo a ti mismo. Si deseas saber en qué puedes emplear mejor tu libertad, no la pierdas poniéndote ya desde el principio al servicio de otro o de otros, por buenos, sabios y respetables que sean: interroga sobre el uso de tu libertad... a la libertad misma.

«Haz lo que quieras» no es más que una forma de decirte que te tomes en serio el problema de tu libertad, lo de que nadie puede dispensarte de la responsabilidad creadora de escoger tu camino.  Una cosa es que hagas «lo que quieras» y otra bien distinta que hagas «lo primero que te venga en gana». Si te digo que hagas lo que quieras, lo primero que parece oportuno hacer es que pienses con detenimiento y a fondo qué es lo que quieres.

Muy pocas cosas conservan su gracia en la soledad; y si la soledad es completa y definitiva, todas las cosas se amargan irremediablemente. La buena vida humana es buena vida entre seres humanos o de lo contrario puede que ser vida pero no será ni buena ni humana.  El hombre no es solamente una realidad natural sino también una realidad cultural. No hay humanidad sin aprendizaje cultural y para empezar sin la base de toda cultura, el lenguaje.  Pero nadie puede aprender a hablar por sí solo porque el lenguaje no es una función natural y biológica del hombre sino una creación cultural que heredamos y aprendemos de otros hombres.

Por eso hablar a alguien y escucharle es tratarle como a una persona, por lo menos empezar a darle un trato humano. Es sólo un primer paso, desde luego, porque la cultura dentro de la cual nos humanizamos unos a otros parte del lenguaje pero no es simplemente lenguaje. Hay otras formas de demostrar que nos reconocemos como humanos, es decir, estilos de respeto y de miramientos humanizadores que tenemos unos para con otros. Todos queremos que se nos trate así y si no, protestamos. Lo más importante de todo esto: la humanización es un proceso recíproco . Para que los demás puedan hacerme humano, tengo yo que hacerles humanos a ellos; si para mí todos son como cosas o como bestias, yo no seré mejor que una cosa o una bestia tampoco. Por eso darse la buena vida no puede ser algo muy distinto a fin de cuentas de dar la buena vida.

 

5. ¡Despierta, baby!

La vida  es complejidad y casi siempre complicaciones. La verdad es que las cosas que tenemos nos tienen ellas también a nosotros en contrapartida: lo que poseemos nos posee.

Cuando tratamos a los demás como cosas, lo que recibimos de ellos son también cosas: al estrujarlos sueltan dinero, nos sirven, salen, entran, se frotan contra nosotros o sonríen cuando apretamos el debido botón... Pero de este modo nunca nos darán esos dones más sutiles que sólo las personas pueden dar. No conseguiremos así ni amistad, ni respeto, ni mucho menos amor. Ninguna cosa puede brindarnos esa amistad, respeto, amor... en resumen, esa complicidad fundamental que sólo se da entre iguales y que a ti o a mí que somos personas, no nos pueden ofrecer más que otras personas a las que tratemos como a tales. Lo del trato es importante, porque ya hemos dicho que los humanos nos humanizamos unos a otros.

Al no convertir a los otros en cosas defendemos por lo menos nuestro derecho a no ser cosas para los otros. A las cosas hay que manejarlas como a cosas y a las personas hay que tratarlas como personas: de este modo las cosas nos ayudarán en muchos aspectos y las personas en uno fundamental, que ninguna cosa puede suplir, el de ser humanos.

Se puede ser listo para los negocios o para la política y un solemne borrico para cosas más serias como lo de vivir bien o no.  Te repito una palabra que me parece crucial papa este asunto: atención. No me refiero a la atención del búho, sino a la disposición a reflexionar sobre lo que se hace y a intentar precisar lo mejor posible el sentido de esa «buena vida» que queremos vivir. Yo creo que la primera e indispensable condición ética es la de estar decididos a vivir de cualquier modo: estar convencido de que no todo da igual aunque antes o después vayamos a morirnos. Cuando se habla de «moral» la gente suele referirse a esas órdenes y costumbres que suelen respetarse por lo menos aparentemente y a veces sin saber muy bien por qué. Pero quizá el verdadero intríngulis no esté en someterse a un código o en llevar la contraria a lo establecido sino en intentar comprender, por qué ciertos comportamientos nos convienen y otros no, comprender de qué va la vida y qué es lo que puede hacerla «buena» para nosotros los humanos. Ante todo, nada de contentarse con ser tenido por bueno, con quedar bien ante los demás, con que nos den aprobado. Pero el esfuerzo de tomar la decisión tiene que hacerlo cada cual en solitario: nadie puede ser libre por ti.

 

6. Aparece pepito grillo

¿Sabes cuál es la única obligación que tenemos en esta vida? Pues no ser imbéciles. La palabra «imbécil» es más sustanciosa de lo que parece, no te vayas a creer. Viene del latín baculus que significa «bastón»: el imbécil es el que necesita bastón para caminar. El imbécil puede ser todo lo ágil que se quiera y dar brincos como una gacela olímpica, no se trata de eso. Si el imbécil cojea no es de los pies, sino del ánimo: es su espíritu el debilucho y cojitranco, aunque su cuerpo pegue unas volteretas de órdago. Hay imbéciles de varios modelos, a elegir:
a) El que cree que no quiere nada, el que dice que todo le da igual, el que vive en un perpetuo bostezo o en siesta permanente, aunque tenga los ojos abiertos y no ronque.
b) El que cree que lo quiere todo, lo primero que se le presenta y lo contrario de lo que se le presenta: marcharse y quedarse, bailar y estar sentado, masticar ajos y dar besos sublimes, todo a la vez.
c) El que no sabe lo que quiere ni se molesta en averiguarlo. Imita los quereres de sus vecinos o les lleva la contraria porque sí, todo lo que hace está dictado por la opinión mayoritaria de los que le rodean: es conformista sin reflexión o rebelde sin causa.
d) El que sabe que quiere y sabe lo que quiere y, más o menos, sabe por qué lo quiere pero lo quiere flojito, con miedo o con poca fuerza. A fin de cuentas, termina siempre haciendo lo que no quiere y dejando lo que quiere para mañana, a ver si entonces se encuentra más entonado.
e) El que quiere con fuerza y ferocidad, en plan bárbaro, pero se ha engañado a sí mismo sobre lo que es la realidad, se despista enormemente y termina confundiendo la buena vida con aquello que va a hacerle polvo.
Todos estos tipos de imbecilidad necesitan bastón, es decir, necesitan apoyarse en cosas de fuera, ajenas, que no tienen nada que ver con la libertad y la reflexión propias.

Conclusión: ¡alerta! ¡en guardia!, ¡la imbecilidad acecha y no perdona!

Lo contrario de ser moralmente imbécil es tener conciencia. Pero la conciencia no es algo que le toque a uno en una tómbola ni que nos caiga del cielo. Por supuesto, hay que reconocer que ciertas personas tienen desde pequeñas mejor «oído» ético que otras y un «buen gusto» moral espontáneo, pero este, «oído» y ese «buen gusto» pueden afirmarse y desarrollarse con la práctica

Admito que para lograr tener conciencia hacen falta algunas cualidades innatas, como para apreciar la música o disfrutar con el arte. Y supongo que también serán favorables ciertos requisitos sociales y económicos pues a quien se ha visto desde la cuna privado de lo humanamente más necesario es difícil exigirle la misma facilidad para comprender lo de la buena vida que a los que tuvieron mejor suerte. Si nadie te trata como humano, no es raro que vayas a lo bestia... Pero una vez concedido ese mínimo, creo que el resto depende de la atención y esfuerzo de cada cual. La conciencia que nos curará de la imbecilidad moral presenta los siguientes rasgos:
a) Saber que no todo da igual porque queremos realmente vivir y además vivir bien, humanamente bien. b) Estar dispuestos a fijarnos en si lo que hacemos corresponde a lo que de veras queremos o no. c) A base de práctica, ir desarrollando el buen gusto moral de tal modo que haya ciertas cosas que nos repugne espontáneamente hacer. d) Renunciar a buscar coartadas que disimulen que somos libres y por tanto razonablemente responsables de las consecuencias de nuestros actos.

Sólo deberíamos llamar egoísta consecuente al que sabe de verdad lo que le conviene para vivir bien y se esfuerza por conseguirlo. El que se harta de todo lo que le sienta mal (odio, caprichos criminales, lentejas compradas a precio de lágrimas, etc.) en el fondo quisiera ser egoísta pero no sabe. Pertenece al gremio de los imbéciles y habría que recetarle un poco de conciencia para que se amase mejor a sí mismo. Palabras como «culpa» o «responsable». Suenan a lo que habitualmente se relaciona con la conciencia.

Y es que, al actuar mal y darnos cuenta de ello comprendemos que ya estamos siendo castigados, que nos hemos estropeado a nosotros mismos voluntariamente. No hay peor castigo que darse cuenta de que uno está boicoteando con sus actos lo que en realidad quiere ser...

¿Que de dónde vienen los remordimientos? Para mí está muy claro: de nuestra libertad. Si no fuésemos libres, no podríamos sentirnos culpables (ni orgullosos, claro) de nada y evitaríamos los remordimientos. Por eso cuando sabemos que hemos hecho algo vergonzoso procuramos asegurar que no tuvimos otro remedio que obrar así, que no pudimos elegir: «yo cumplí órdenes de mis superiores», «vi que todo el mundo hacía lo mismo», «perdí la cabeza», «es más fuerte que yo», «no me di cuenta de lo que hacía», etcétera.

De modo que lo que llamamos «remordimiento» no es más que el descontento que sentimos con nosotros mismos cuando hemos empleado mal la libertad, es decir, cuando la hemos utilizado en contradicción con lo que de veras queremos como seres humanos. Ser responsable es saberse auténticamente libre, para bien y para mal.  Responsabilidad es saber que cada uno de mis actos me va construyendo, me va definiendo, me va inventando. Al elegir lo que quiero hacer voy transformándome poco a poco. Todas mis decisiones dejan huella en mí mismo antes de dejarla en el mundo que me rodea.

 

7. Ponte en su lugar

Lo que a la ética le interesa, lo que constituye su especialidad, es cómo vivir bien la vida humana, la vida que transcurre entre humanos.

Ya que el vínculo de respeto y amistad con los otros humanos es lo más precioso del mundo para mí, que también lo soy, cuando me las vea con ellos debo tener principal interés en resguardarlo y hasta mimarlo, si me apuras un poco. Pero tenía bastante claras dos cosas que me parecen muy importantes:

Primera: que quien roba, miente, traiciona, viola, mata o abusa de cualquier modo de uno no por ello deja de ser humano.  Y quien «ha llegado» a ser algo detestable como sigue siendo humano aún puede volver a transformarse de nuevo en lo más conveniente para nosotros, lo más imprescindible...

Segunda: Una de las características principales de todos los humanos es nuestra capacidad de imitación. La mayor parte de nuestro comportamiento y de nuestros gustos la copiamos de los demás. Por eso somos tan educables y vamos aprendiendo sin cesar los logros que conquistaron otras personas en tiempos pasados o latitudes remotas. En todo lo que llamamos « civilización», «cultura», etc., hay un poco de invención y muchísimo de imitación. Si no fuésemos tan copiones, constantemente cada hombre debería empezarlo todo desde cero.

Ahora bien: si cuanto más feliz y alegre se siente alguien menos ganas tendrá de ser malo. El que colabora en la desdicha ajena o no hace nada para ponerle remedio... se la está buscando. tratar a los semejantes como enemigos (o como víctimas) puede parecer ventajoso.

¿en qué consiste tratar a las personas como a personas, es decir, humanamente? Respuesta: consiste en que intentes ponerte en su lugar. Reconocer a alguien como semejante implica sobre todo la posibilidad de comprenderle desde dentro, de adoptar por un momento su propio punto de vista.  Ponerse en el lugar de otro es algo más que el comienzo de toda comunicación simbólica con él: se trata de tomar en cuenta sus derechos. Y cuando los derechos faltan, hay que comprender sus razones.

Lo mismo que nadie puede ser libre en tu lugar, también es cierto que nadie puede ser justo por ti si tú no te das cuenta de que debes serlo para vivir bien. Para entender del todo lo que el otro puede esperar de ti no hay más remedio que amarle un poco, aunque no sea más que amarle sólo porque también es humano... y ese pequeño pero importantísimo amor ninguna ley instituida puede imponerlo. Quien vive bien debe ser capaz de una justicia simpática, o de una compasión justa.

 

8. Tanto Gusto

Cuando la gente habla de «moral» y sobre todo de «inmoralidad», el ochenta por ciento de las veces el sermón trata de algo referente al sexo.  El que de veras esta «malo» es quien cree que hay algo de malo en disfrutar... No sólo es que «tenemos» en cuerpo, como suele decirse (casi con resignación), sino que somos un cuerpo, sin cuya satisfacción y bienestar no hay vida buena que valga. El que se avergüenza de las capacidades gozosas de su cuerpo es tan bobo como el que se avergüenza de haberse aprendido la tabla de multiplicar.

Todo puede llegar a sentar mal o servir para hacer el mal, pero nada es malo sólo por el hecho de que le dé gusto hacerlo. A los calumniadores profesionales del placer se les llama «puritanos». El puritano cree que cuando uno vive bien tiene que pasarlo mal y que cuando uno lo pasa mal es porque está viviendo bien. Por supuesto, los puritanos se consideran la gente más «moral» del mundo y además guardianes de la moralidad de sus vecinos.

La diferencia entre el «uso» y el «abuso» es precisamente ésa: cuando usas un placer, enriqueces tu vida y no sólo el placer sino que la vida misma te gusta cada vez más; es señal de que estás abusando el notar que el placer te va empobreciendo la vida y que ya no te interesa la vida sino sólo ese particular placer. O sea que el placer ya no es un ingrediente agradable de la plenitud de la vida, sino un refugio para escapar de la vida, para esconderte de ella y calumniarla mejor...

Todo cuanto lleva a la alegría tiene justificación (al menos desde un punto de vista, aunque no sea absoluto) y todo lo que nos aleja sin remedio de la alegría es un camino equivocado.  Quien tiene alegría ya ha recibido el premio máximo y no echa de menos nada; quien no tiene alegría --por sabio guapo, sano, rico poderoso, santo, etc., que sea-- es un miserable que carece de lo más importante. Pues bien, escucha: el placer es estupendo y deseable cuando sabemos ponerlo al servicio de la alegría, pero no cuando la enturbia o la compromete. El límite negativo del placer no es el dolor, ni siquiera la muerte, sino la alegría: en cuanto empezamos a perderla por determinado deleite, seguro que estamos disfrutando con lo que no nos conviene.

Al arte de poner el placer al servicio de la alegría es decir, a la virtud que sabe no ir a caer del gusto en el disgusto, se le suele llamar desde tiempos antiguos templanza. la templanza es amistad inteligente con lo que nos hace disfrutar. A quien te diga que los placeres son «egoístas» porque siempre hay alguien sufriendo mientras tú gozas, le respondes que es bueno ayudar al otro en lo posible a dejar de sufrir, pero que es malsano sentir remordimientos por no estar en ese momento sufriendo también o por estar disfrutando como el otro quisiera poder disfrutar.

 

9. Elecciones Generales

Para lo único que sirve la ética es para intentar mejorarse a uno mismo, no para reprender elocuentemente al vecino; y lo único seguro que sabe la ética es que el vecino, tú, yo y los demás estamos todos hechos artesanalmente, de uno en uno, con amorosa diferencia.

Las sociedades igualitarias, es decir, democráticas, son muy poco caritativas con quienes escapan a la media por encima o por abajo: al que sobresale, apetece apedrearle, al que se va al fondo, se le pisa sin remordimiento. Por otra parte, los políticos suelen estar dispuestos a hacer más promesas de las que sabrían o querrían cumplir.  Su clientela se lo exige (quien no exagera las posibilidades del futuro ante sus electores y no hace mayor énfasis en las dificultades que en las ilusiones, pronto se queda solo.

La ética es el arte de elegir lo que más nos conviene y vivir lo mejor posible; el objetivo de la política es el de organizar lo mejor posible la convivencia social, de modo que cada cual pueda elegir lo que le conviene. Como nadie vive aislado, cualquiera que tenga la preocupación ética de vivir bien no puede desentenderse olímpicamente de la política.

Sin embargo, tampoco faltan las diferencias importantes entre ética y política. Para empezar, la ética se ocupa de lo que uno mismo (tú, yo o cualquiera) hace con su libertad, mientras que la política intenta coordinar de la manera más provechosa para el conjunto lo que muchos hacen con sus libertades. En la ética, lo importante es querer bien, porque no se trata más que de lo que cada cual hace porque quiere. Para la política, en cambio, lo que cuentan son los resultados de las acciones, que se haga.  El político intentará presionar con los medios a su alcance --incluida la fuerza-- para obtener ciertos resultados y evitar otros.

Desde un punto de vista ético, es decir, desde la perspectiva de lo que conviene para la vida buena, ¿cómo será la organización política preferible, aquella que hay que esforzarse por conseguir y defender? Si repasas un poco lo que hemos venido diciendo hasta aquí ciertos aspectos de ese ideal se te ocurrirán en cuanto reflexiones con atención sobre el asunto:

a) Como todo el proyecto ético parte de la libertad, sin la cual no hay vida buena que valga, el sistema político deseable tendrá que respetar al máximo las facetas públicas de la libertad humana: la libertad de reunirse o de separarse de otros, la de expresar las opiniones y la de inventar belleza o ciencia, la de trabajar de acuerdo con la propia vocación o interés, la de intervenir en los asuntos públicos, la de trasladarse o instalarse en un lugar, la libertad de elegir los propios goces de cuerpo y de alma, etc. Abstenerse dictaduras, sobre todo las que son «por nuestro bien». Nuestro mayor bien es ser libres.

b) Principio básico de la vida buena, es decir: ser capaces de ponernos en el lugar de nuestros semejantes y de relativizar nuestros intereses para armonizarlos con los suyos. Si prefieres decirlo de otro modo, se trata de aprender a considerar los intereses del otro como si fuesen tuyos y los tuyos como si fuesen de otro. A esta virtud se le llama justicia y no puede haber régimen político decente que no pretenda, por medio de leyes e instituciones, fomentar la justicia entre los miembros de la sociedad. La única razón para limitar la libertad de los individuos cuando sea indispensable hacerlo es impedir, incluso por la fuerza si no hubiera otra manera, que traten a sus semejantes como si no lo fueran, o sea que los traten como a juguetes, a bestias de carga, a simples herramientas, a seres inferiores, etc. A la condición que puede exigir cada humano de ser tratado como semejante a los demás, sea cual fuere su sexo, color de piel ideas o gustos, etc., se le llama dignidad.

c) La experiencia de la vida nos revela en carne propia, incluso a los más afortunados, la realidad del sufrimiento. Tomarse al otro en serio, poniéndonos en su lugar, consiste no sólo en reconocer su dignidad de semejante sino también en simpatizar con sus dolores, con las desdichas que por error propio, accidente fortuito o necesidad biológica le afligen, como antes o después pueden afligirnos a todos. Una comunidad política deseable tiene que garantizar dentro de lo posible la asistencia comunitaria a los que sufren y la ayuda a los que por cualquier razón menos pueden ayudarse a sí mismos. Lo difícil es lograr que esta asistencia no se haga a costa de la libertad y la dignidad de la persona. Quien desee la vida buena para sí mismo, de acuerdo al proyecto ético, tiene también que desear que la comunidad política de los hombres se base en la libertad, la justicia y la asistencia.

La diversidad de formas de vida es algo esencial (¡imagínate qué aburrimiento si faltase!) pero siempre que haya unas pautas mínimas de tolerancia entre ellas y que ciertas cuestiones reúnan los esfuerzos de todos. Si no, lo que conseguiremos es una diversidad de crímenes y no de culturas.

 

Epílogo

Savater se queda con la pregunta acerca de cómo vivir mejor y dice:

A lo largo de todos los capítulos anteriores he intentado no tanto contestarla como ayudarte a comprenderla más a fondo. En cuanto a la respuesta, me temo que no vas a tener más remedio que buscártela personalmente. Y eso por tres razones:

 

a) Por la propia incompetencia de tu improvisado maestro, o sea yo. ¿Cómo voy yo a enseñar a vivir bien a nadie si sólo acierto a vivir regular y gracias? Me siento como un calvo anunciando un crecepelo insuperable...

b) Porque vivir no es una ciencia exacta, como las matemáticas, sino un arte, como la música. De la música se pueden aprender ciertas reglas y se puede escuchar lo que han creado grandes compositores, pero si no tienes oído, ni ritmo, ni voz, de poco va a servirte todo eso. Con el arte de vivir pasa lo mismo: lo que puede enseñarse le viene muy bien a quien tiene condiciones, pero al que no, estas cosas le aburren o le lían aún más de lo que está.

c) La buena vida no es algo general, fabricado en serie, sino que sólo existe a la medida. Cada cual debe ir inventándosela de acuerdo con su individualidad, única, irrepetible... y frágil. En lo de vivir bien, la sabiduría o el ejemplo de los demás pueden ayudarnos pero no sustituirnos...

 

Savater, Fernando. Ética para Amador. Barcelona: Editorial Ariel, S.A.,  1993.

 

Pandemia, revolución y extensión

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Una revolución puede incluir un cambio social, económico, tecnológico, filosófico o científico. Puede ser un nuevo paradigma que transgreda los valores y pensamientos tradicionales en una sociedad.

Generalmente las revoluciones son consideradas puntos de inflexión en la historia y han dado origen a diversos sistemas políticos y sociales vigentes.

Pero una revolución también puede incluir un proceso que, aunque no llegara a alcanzar todos los objetivos, podría cargarse de un carácter mítico y convertir un movimiento y sus líderes en referentes inspiradores para mantener o generar futuras luchas.

Una revolución es un terremoto que mueve las estructuras sociales, un virus convertido en pandemia que contagia ideales y puede hacer subir la temperatura del accionar popular.  

Podemos ver como diversos movimientos sociales se han hecho virales, se han propagado de manera impredecible como pandemias incontrolables que han irritado los ardores sociales de comunidades, ciudades y hasta países. 

La extensión universitaria ha buscado contribuir a propagar los síntomas de la conciencia social, entender las realidades socio económicas y vincular la acción universitaria para tratar de dar repuestas efectivas a lo que la sociedad demanda y requiere. 

Durante su desarrollo la extensión universitaria ha pasado por distintos modelos que han obedecido a las condiciones sociales y políticas.  En una época pudo ser una extensión cultural y artística, o una extensión académica orientada a enseñar a las comunidades; también un servicio social paternalista, también hubo un período en que se vinculó con el activismo social y la militancia revolucionaria.

Con la finalización de las dictaduras militares, la extensión retomó lo académico, lo cultural y lo social y se enfocó en la asistencia a los y sectores más necesitados.   Más adelante habría un alejamiento de la visión paternalista y se enfocaría en una mayor vinculación sustentada en el intercambio horizontal entre el saber académico y el popular y en el criterio de propiciar que fueran las propias comunidades quienes construyeran su futuro.  

Al igual que en muchos pueblos, nuestra historia ha estado plagada de sueños, de posiciones, de intentos, que han partido de parámetros diferentes según las coyunturas históricas. Muchos de los esfuerzos realizados quedaron olvidados e incluso son ignorados por las nuevas generaciones.

La cinta fílmica de la historia y la multiplicidad de instantáneas coyunturales nos han llevado, en medio de interpretaciones apocalípticas y esperanzadoras que una polémica pandemia trajo consigo, al inicio de la tercera década del siglo veintiuno.

La realidad ha evolucionado de manera vertiginosa, demanda considerar nuevas variables, reflexionar sobre el pasado y presente, e imaginar el futuro de la universidad dentro de una indefinida posnormalidad, serán algunos de estos temas los que revisaremos a continuación.

La universidad ha sido revolucionaria por definición y su brazo social ha sido la función de extensión universitaria. Sus distintas unidades han contribuido de manera significativa a mantener una legitimidad lograda por pocas organizaciones.

Con los preceptos que provenían del movimiento de Reforma Universitaria de Córdoba, en 1918, comenzaría a desarrollarse la orientación de la extensión universitaria que demandaba que las universidades se convirtieran en un medio para fortalecer la capacidad de accionar de la sociedad y para atender los problemas de las comunidades de una manera efectiva.

Pero sería hasta la época de la Revolución de Octubre entre 1944 y 1954, cuando se generó una nueva Constitución de la República de Guatemala que declaró la autonomía universitaria y dictó el mandato de contribuir a elevar el nivel espiritual de los habitantes de la República y colaborar con el estudio de los problemas nacionales.  

Desde el período de los 10 años que marcó la revolución de octubre, hubo enfrentamientos dentro de la Universidad que revelaron una tibia participación en el mismo proceso revolucionario y en la función de extensión universitaria. 

Al iniciar la contrarrevolución en 1954, la universidad mantendría una línea conservadora, perseguiría el fortalecimiento de la institucionalidad académica y propiciaría el crecimiento de la infraestructura para atender una creciente población estudiantil, pero el concepto y acción de la extensión universitaria tendría un limitado desarrollo.

En la década de los sesenta comenzó a concebirse un movimiento revolucionario y un cambio en las concepciones universitarias. En 1962, la organización estudiantil encabezada por la asociación de Estudiantes Universitarios -AEU- comenzaría una clara confrontación en contra el gobierno de Ydígoras que llegaría a su punto más álgido durante las jornadas de marzo y abril en donde serían asesinados tres estudiantes. Fue durante ese período que brotaría el virus de la acción revolucionaria y se darían los primeros contagios para la participación en los movimientos sociales y estudiantiles que posteriormente se vincularían con el movimiento guerrillero.  

En 1963 el coronel Peralta Azurdia dio un golpe de Estado al gobierno de Ydígoras, posteriormente condicionó la autonomía universitaria y bloqueo el movimiento estudiantil, social y político por medio de diferentes medidas.

En 1964 la universidad inició un programa para fortalecer la formación de los estudiantes que ingresarían a la universidad y que se convertiría en la Escuelas de Estudios Generales. La decisión no fue bien recibida por la AEU, algunos argumentaron que era una intromisión de la doctrina de seguridad nacional impulsada por los Estados Unidos para bloquear las perspectivas generadas por el triunfo de la revolución en Cuba.

Durante estos años los universitarios, estaban tomando conciencia para aplicar la filosofía universitaria de responder al medio social, que se enmarcaba en la función de la extensión universitaria.

En 1968 se celebró el 50 aniversario de la Reforma de Córdoba cuya conmemoración contribuiría con los nuevos brillos de los movimientos estudiantiles de Latinoamérica.

Ese mismo año un virus social sería generador de trascendentales acontecimientos en los que estudiantes y jóvenes serían los protagonistas de protestas en distintas partes del mundo. El virus era aparentemente el mismo, pero transmutaba en temas diferentes, se protestaba contra la guerra, contra el capitalismo, contra el comunismo, contra la segregación racial, contra las discriminaciones.

Dentro de este fenómeno se incluyó el mayo francés, la primavera de Praga, las protestas de Berlín, Varsovia y Yugoslavia. El movimiento estudiantil italiano contra la Reforma Universitaria. En México las protestas estudiantiles llegaron a su punto máximo con la matanza en la Plaza de las Tres Culturas en Tlatelolco en octubre. En Estados Unidos coincidirían las manifestaciones de la contracultura, los movimientos por el desarme nuclear, por los derechos civiles, en contra de la guerra y a favor de la paz.  Estos procesos evidenciarían la importancia del universitario en las luchas sociales y fortalecerían su empoderamiento ante la sociedad. 

Ese mismo año, en nuestro país, un movimiento estudiantil obligaría al CSU a cerrar la Escuela de Estudios Generales que era visualizada por los organizadores del movimiento como un obstáculo para el acceso a la universidad y a su derecho de educación superior.

El impacto de las revueltas y los cambios generados en 1968 serían fuente de inspiración para las luchas al interior de diversas universidades en el continente.

Las propuestas y demandas de la lucha estudiantil afectarían la concepción de la educación, la cultura y la política.

Los movimientos de izquierda tomarían fuerza, iniciarían reflexiones sobre el papel de la universidad en la sociedad y propiciarían que se fueran apartando o reduciendo la influencia de los gobiernos universitarios de corte conservador.

Pronto comenzarían a elegirse gobiernos universitarios más relacionados con el pensamiento progresista que se impulsaba en las universidades latinoamericanas.

Debe considerarse que, en Guatemala, al mismo tiempo que en la universidad florecían los gobiernos de izquierda o centro izquierda, iniciaban los gobiernos militares de derecha y ultraderecha por lo que la confrontación tardaría muy poco en surgir y hacerse verdaderamente explosiva y traería consecuencias inimaginables.

El primer gobierno universitario de corte claramente progresista inició en febrero de 1970 con la llegada de un Rector ubicado en la izquierda política, el Dr. Rafael Cuevas Del Cid. Ese mismo año asumiría la presidencia del país el coronel Carlos Arana, un militar de la derecha extrema encargado de la lucha contrainsurgente en el gobierno anterior.

Dentro de ese panorama en junio de 1970 se fundó la Dirección General de Extensión Universitaria a la que se integrarían diferentes unidades de proyección académica, deportiva y cultural como la Imprenta Universitaria, la Coordinadora de Deportes, el Teatro de arte universitario, la Asociación Coral Universitaria y la Estudiantina Universitaria. Posteriormente se crearía la Cinemateca Universitaria y otras entidades de corte cultural. Antes de concluir la década se fundaría la editorial universitaria y el Centro de aprendizaje de lenguas.

Debe subrayarse que si bien la integración de esta nueva entidad partió de un criterio coyuntural que pretendía valorar el concepto de extensión manifiesto en Córdoba, careció de un proceso de definición conceptual, instrumental y de integración organizativa.

Durante esa década algunas unidades académicas, de manera independiente, irían formando programas de servicio social como el Ejercicio Profesional Supervisado EPS, prácticas docentes en las comunidades y otras figuras similares. Algunas se vincularían con el activismo social que se propiciaba y defendía en ese período.

Ante los ataques que se fueron mostrando hacia la universidad y distintos sectores sociales, el CSU convocaría a un Frente nacional contra la Violencia. El gobierno de Arana respondería con un estado de sitio y, a finales de 1970, ocuparía violentamente la ciudad universitaria. El cuadro mostraba una violencia sistemática, selectiva e intimidante cuyo objeto era silenciar a la universidad.

Pero la universidad mantenía acciones dirigidas a contribuir a resolver la problemática nacional.  Estas acciones se manifestaron de múltiples maneras, entre ellas acompañamientos sociales y gremiales, estudios jurídicos como los realizados sobre la ilegalidad de la suspensión de las garantías constitucionales, la expropiación de los Ferrocarriles, la explotación minera, la energía eléctrica, la Integración centroamericana y otros más que pretendían la defensa de los intereses nacionales y de la población guatemalteca. Los estudios sociales, económicos, políticos y laborales que se harían en esos años para analizar la problemática nacional, generarían serias repercusiones, tal el caso del estudio sobre Exmibal, cuyos ponentes fueron asesinados o exiliados.

A pesar de los ataques se continuó haciendo eventos, se divulgaron comunicados, se impulsaron modelos académicos revolucionarios en varias unidades y se propagó el activismo universitario por mejores condiciones sociales y económicas en la población.  Se iría desarrollando un nuevo modelo de la extensión universitaria más integral y vinculante con distintos sectores sociales pero que poco se relacionaba con la estructura propia de la Dirección General de Extensión Universitaria.

A pesar de la represión se iría racionalizando fuertemente el precepto institucional de contribuir a la solución de los problemas nacionales. Lejos de amedrentarse la comunidad universitaria respondería con una creciente confrontación hacia el régimen militar. Serían cuatro duros años, pero la universidad lograría superar el violento acoso que tuvo durante el gobierno de Arana.

El 28 de febrero de 1974 asumió como rector el Dr. Roberto Valdeavellano Pinot, un reconocido profesional con una posición de centro izquierda moderada consciente del papel social de la universidad que mantendría los programas de proyección social y el análisis de la problemática nacional.

Ese mismo año el 1 de julio, sería juramentado el General Laugerud García quien había llegado a la presidencia de la república en medio de señalamientos de fraude. Laugerud abriría espacios a la oposición y al movimiento popular, los que fueron aprovechados por diversos grupos sociales.

En el escenario mundial el 30 de abril de 1975 se pondría fin definitivo a la guerra de Vietnam. El fin de la guerra se concibió como una derrota política y militar de Estados Unidos, lo que afectaría la percepción del balance geopolítico y subiría las expectativas de los movimientos guerrilleros de la región.

Pero el terremoto del 4 de febrero de 1976 marcaría un parteaguas.  Murieron más de 23 mil personas, fueron destruidas más de 250,000 viviendas y quedaron sin techo mas de un millón de personas. 

La universidad constituyó un comité de emergencia orientado a socorrer a las víctimas de los sectores populares y a coadyuvar a resolver sus necesidades más inmediatas.  Se formaron brigadas de socorro integradas por profesores y estudiantes que trabajaron en diversos municipios del país y sectores marginales de la ciudad de Guatemala, dando cumplimiento a la función de la extensión universitaria. 

Los efectos del terremoto también incentivaron la acción académica y la celebración de seminarios de estudios que enfocaron el problema desde diferentes ángulos.  En ellos se hizo notoria la necesidad que existía de qué la investigación y la docencia se readecuaran a la realidad nacional para hacer más fructífera la misión de extensión de la universidad. Pero pronto algunas de las labores ejecutadas ocasionarían interpretaciones adversas.

El CSU comunicó que ante la emergencia que vivía el país, algunas de las tareas de socorrer a las clases necesitadas se estaban tomando como acciones subversivas por parte de las fuerzas represivas del país, lo que había ocasionado el asesinato, agresión y pérdida de libertad de algunos estudiantes.

Más adelante, organizaciones paramilitares se atribuyeron el asesinato de varios docentes y estudiantes universitarios, el mismo rector sufriría atentados.  No obstante, en relación con el gobierno de Arana, la violencia había disminuido y la confrontación entre la universidad y el gobierno fue de menor intensidad. Pero eso estaba por cambiar.

El 31 de marzo de 1978 asumió como Rector el Licenciado Saúl Osorio Paz a quien se relacionaba con el Partido Guatemalteco del Trabajo PGT, ala política del movimiento comunista, lo que fue considerado por los revolucionarios como otro factor favorable para el impulso de la lucha social y por los sectores represivos, como una amenaza.

El 1 de julio llegaría a la presidencia el General Lucas García, un militar vinculado con la ultraderecha del país. Durante ese período se impulsarían políticas de represión y sometimiento y las organizaciones populares serían descabezadas o intimidadas.

Ese año la universidad publicó varios estudios sobre el alza al precio del pasaje y sobre la creación de una Secretaría de minería de hidrocarburos y energía nuclear cuyos fundamentos consideraba podrían afectar los intereses nacionales. 

También tuvo una importante participación en las luchas populares, destacando la relativa a impedir el aumento del precio del pasaje en el transporte urbano en la capital que concluyó con la revocación de la decisión del Concejo Municipal y que fue asumido como un triunfo político del movimiento popular. Pero las luchas y apoyo a las acciones sociales incrementarían la persecución y asesinatos de universitarios y líderes sociales.    

Durante la celebración del 20 de octubre la represión sobrepasaría los límites.  Fue asesinado en pleno día y ante cientos de personas, el Secretario General de la Asociación de Estudiantes Universitarios el Br. Oliverio Castañeda de León. Dos semanas después fue desaparecido su sucesor Antonio Ciani García. También serían amenazados, perseguidos y asesinados miembros de distintas asociaciones estudiantiles, así como otros universitarios entre autoridades, profesores y estudiantes que, en poco tiempo y debido a amenazas y asesinatos, tendrían que abandonar el país o desconectarse de la actividad universitaria.

Este período coincidió con hechos históricos fundamentales en la política internacional. Uno de ellos ocurrió en Nicaragua, donde la dictadura de Anastasio Somoza fue derrocada por el Frente Sandinista para la Liberación Nacional. Los movimientos guerrilleros de la región confiaban en que la teoría del dominó se aplicaría y consideraban que podrían llegar al poder por medio de las armas.

Pero la respuesta del gobierno guatemalteco fue endurecer sus acciones. Ante la persecución y muerte, el movimiento social, la representatividad estudiantil y la respuesta institucional universitaria se iría reduciendo.  Se comenzó a observar el efecto creciente de la intimidación: organizaciones populares fueron desmanteladas, la AEU actuaba en la clandestinidad para proteger a sus miembros, las asociaciones estudiantiles no mostraban sus lideres, las autoridades y profesores salían al exilio, los estudiantes se retiraban. En fin, se fueron reduciendo las fortalezas académico políticas provenientes de la universidad.     

Las crecientes amenazas e intimidaciones llevaron a que en abril de 1980 el rector Saúl Osorio Paz abandonara el país y solicitara exilio en México. Esto provocó que el CSU delegara un rector interino. 

Dos meses después, el rector interino Lic. Leonel Carrillo Reeves planteó que si el rector no veía posibilidades de reasumir sus responsabilidades el CSU debería convocar a nuevas elecciones al vencer el plazo legal de los permisos.  Pero el CSU acordó ampliar el permiso de Osorio. 

Esto provocaría la renuncia de Carrillo, quien el 14 de julio, sería relevado por el decano de ingeniería Raúl Molina, el mismo día en que frente al edificio de rectoría, serían ametrallados sin misericordia, estudiantes que bajaban de un autobús. Morirían 6 estudiantes y mas de 15 resultarían heridos. En el término de 15 días el nuevo rector interino, ante amenazas de muerte abandonaría el país.  Molina sería sustituido por el Lic. Romeo Alvarado Polanco, decano de Ciencias Jurídicas a partir del 1 de agosto.  Alvarado también se vería obligado a abandonar el país antes de finalizar el año.

Saúl Osorio obligado al exilio, luego de seis meses de ausencia física y en medio de una lucha al interior del CSU, renunciaría al cargo. En octubre se declaró vacante la Rectoría de la Universidad.  Fue nuevamente Leonel Carrillo quien, a partir del 1 de noviembre, ocuparía el cargo interinamente hasta que un nuevo rector tomara posesión en junio de 1981.

Pero Carrillo tenía una visión muy diferente a la de Osorio, consideraba que la universidad debería alejarse de la confrontación que estaba generando muerte y la pérdida de importantes cuadros académicos, por lo que el apoyo institucional hacia la lucha social se reduciría.

Muchos aseguran que esta postura marcó el porvenir de la Universidad de San Carlos, influyó en los hechos que se desencadenaron dentro del Movimiento Social Guatemalteco e inició un enfrentamiento a lo interno de la universidad. La vinculación que entre estudiantes y autoridades afines al movimiento revolucionario se había dado por más de una década, llegaría a su fin. 

Las aguas cambiaban de curso en todos los niveles. En los Estados Unidos, en enero de 1981 tomaría posesión Ronald Reagan que había descalificado la política de su predecesor Jimmy Carter. Este eliminó el apoyo a las luchas contra revolucionarias. Con Reagan se vaticinaba una diferente visión sobre los movimientos políticos de la región. Las fuerzas políticas se recomponían a nivel nacional y el gobierno guatemalteco replanteaba la posición para enfrentar la lucha guerrillera.

El 29 de enero de 1981 la Extensión universitaria recibió un fuerte golpe. Cuando se inauguraban el ciclo académico, en un confuso incidente, fueron asesinados nueve personas dentro del Paraninfo Universitario.  Murieron el director del Centro cultural Universitario Erwin Golib, el encargado del departamento de deportes Miguel Ángel Hernández y varios trabajadores y estudiantes, otros más resultarían heridos. 

En medio de estos hechos sangrientos se había convocado a elecciones de rector, hubo un único candidato, el Lic. Mario Dary relacionado con el ala conservadora de la universidad, impulsor de la agenda ecológica para el país. Era un profesional al que se consideraba capaz de retomar la bandera académica de la universidad, abandonar el activismo institucional y la marcada oposición hacia el régimen.

Pero las nuevas elecciones serían focos de ataques a lo interno de la universidad, estudiantes relacionados con fuerza de la izquierda universitaria, impidieron, por medio de amenazas y acciones intimidantes, que los alumnos de todas las facultades participaran en el nuevo proceso eleccionario.

En esas condiciones el nuevo rector sería electo únicamente por docentes y profesionales. Mario Dary, tomaría posesión el 16 de junio de 1981. Al asumir Dary insistió sobre la necesidad de orientar la universidad al cumplimiento de sus fines académicos.  El discurso evitó la alusión a la problemática económica, social y política del país, que había sido una constante en los mensajes de los rectores anteriores. Pero a sólo 6 meses de haber asumido como rector, Dary sería asesinado.

La desaparición de Dary generó una nueva inestabilidad institucional.  La sustitución temporal en el cargo correspondió nuevamente a Lic. Leonel Carrillo Reeves, quien al concluir su período como decano fue reemplazado por el Dr. Raúl Osegueda en la conducción de la universidad. Leonel Carrillo Reeves sería asesinado a finales de 1983.

Unos días después de que Osegueda asumiera interinamente el cargo, se produjo un golpe de Estado que llevó a la caída del Gobierno de Lucas García; era 23 de marzo de 1982.  El movimiento golpista llevaría al General Efraín Ríos Montt a la jefatura del gobierno. Lo que desataría una nueva ola de violencia más enfocada hacia el ámbito rural.

En medio de la crisis nacional sería electo un nuevo rector.  El 16 de junio de 1982 tomaría posesión el Doctor Eduardo Meyer Maldonado que en su discurso de investidura planteó: “Ya es tiempo de que aquellos que sólo se acuerdan de reclamar libertad para sus ideas, pero que ignoran toda libertad para los demás, abandonen su dogmatismo” […] “Esta cri­sis debe terminar y todos tenemos la obligación mo­ral de ofrecer nuestros esfuerzos para que desaparezca para siempre”.

Con esto sentenciaba definitivamente el cambio de enfoque que alejaba a la universidad del movimiento revolucionario. Con la nueva configuración del gobierno universitario la acción institucionalizada para enfrentar al régimen militar se redujo, de igual manera mermaron las acciones de persecución hacia la institución.  Pero siguieron los asesinatos y desapariciones de estudiantes y líderes sociales vinculados con la acción subversiva. 

Ríos Montt sería derrocado el 8 de agosto de 1983 y su sucesor el General Mejía Víctores, se comprometió a iniciar un proceso de transición hacia recuperación de la democracia.  Pero el gobierno de Mejía Víctores también reiniciaría la lucha en las áreas urbanas y esto traería repercusión en el movimiento estudiantil universitario. Fue notoria y alarmante la desaparición en mayo de 1984, de los siete integrantes del Comité Ejecutivo de la Asociación de Estudiantes Universitarios (AEU).

En 1985 nuevamente se desarrollaron masivas protestas en contra del incremento del precio del pasaje del transporte urbano, así como en contra el alto costo de la vida. El gobierno reprimió las manifestaciones en las que hubo un saldo de diez fallecidos, decenas de heridos y cientos de detenidos.  El régimen se vio obligado nuevamente a dejar sin efecto el incremento al pasaje urbano.

La noche del 3 de septiembre de 1985 el Ejército allanó la Ciudad Universitaria. Mejía Víctores justificó la invasión indicando que los estudiantes estaban detrás de las protestas, que tenían información de que había armas en el interior del campus y señaló que desde allí se incubaban acciones colectivas que apoyaban la actividad terrorista y subversiva. 

El rector Eduardo Meyer protestó contra la acción militar y dijo que “era una farsa para engañar al pueblo y evadir la explosiva realidad nacional ocasionada por los problemas económicos y sociales”.  Después de entrevistarse con el general Mejía, el rector anunció que los 500 efectivos militares que ocuparon la USAC se retirarían y enfatizó que la ocupación había sido el peor error de este gobierno.

Dos meses después el 3 de noviembre se llevarían a cabo las elecciones para restaurar la democracia formal.  En 1986 iniciaría una nueva época de gobiernos civiles democráticamente electos.

Con la formulación de una nueva Constitución Política de la República y la elección de gobiernos democráticos y civiles el principal argumento de la guerrilla, que se basaba en la lucha contra los gobiernos autocráticos y militares había desaparecido, la organización estudiantil se mantenía en algunos sectores, pero a pesar de la reciente invasión a la universidad, no volvería a contar con el apoyo institucional.

A finales de la década un nuevo virus se iniciaría tras la caída del muro de Berlín. Fukuyama reclamaría el fin de las ideologías, diversos países cambiaron sus posturas, tanto de derecha como de izquierda, Chile salió de Pinochet, Argentina de Patricio Aylwin, pero los pronósticos de Fukuyama no se cumplirían.  No obstante, la caída del muro fijaría un nuevo quiebre en la historia y debilitaría la percepción hacia los gobiernos marxistas y los movimientos guerrilleros de la región y finalmente propiciaría un nuevo capitalismo y la instauración del neoliberalismo que haría mas grande la brecha entre pobres y ricos. 

En este escenario llegó 1991, durante la rectoría del Dr. Alfonso Fuentes Soria, se inició una reorganización de la extensión universitaria, se definieron funciones y se plantearon tres áreas específicas: la integración académica, el desarrollo cultural y la comunicación social. Se creó la Radio universitaria y el grupo de danza como parte de la Dirección General de Extensión Universitaria.  También en este período, dentro de la concepción de una extensión universitaria orientada a la resolución de los problemas nacionales y a la vinculación social, se constituyó el Ejercicio Profesional Supervisado Multiprofesional conocido por sus siglas como EPSUM.  Este nuevo programa se plasmaba en un nivel institucional coordinado que impulsaría el servicio social entre estudiantes de diferentes carreras en diversas comunidades del país.

Paralelamente a lo interno de algunas de las unidades académicas se fortalecían los programas de Ejercicio Profesional Supervisado, enfocados en un concepto de investigación, docencia y servicio social. 

El proceso de reforma universitaria iniciado en 1989 con el Congreso de reforma universitaria sentó bases importantes para la Universidad del futuro. Como resultado de este proceso, en 1996 se presentaría la reconceptualización de la función de extensión en la que se le asignaba un papel preponderante para facilitar la inserción social al proceso de desarrollo nacional. En dicho planteamiento también se recomendaba restructurar la dirección de extensión a efecto de que respondiera a las necesidades que en materia de proyección universitaria planteaba la sociedad guatemalteca.  Otro aspecto relevante fue la propuesta de crear los departamentos de extensión universitaria en todas las unidades académicas con el propósito de conformar el Consejo de extensión universitaria.

A finales de 1996, en Guatemala se firmaría la paz y surgirían nuevas expectativas dentro de la población guatemalteca. Esto llevaría a la revisión de la acción universitaria en las comunidades.

A partir de 1998, con el cambio de dirección en la extensión universitaria, se redefinirían los ejes de acción, se reconceptualizarían las funciones y se precisarían las políticas en las distintas áreas de la extensión universitaria.

En 1999 se crearía el Consejo de Extensión Universitaria integrado por representantes de todas las unidades académicas de la universidad que se convertiría en un ente de discusión y consenso para orientar la acción social de la universidad y vincular de manera coordinada, el quehacer de la extensión en las distintas unidades académicas.

Durante el primer congreso de Extensión Universitaria realizado en los inicios del siglo XXI, se coincidió en que la extensión universitaria era la mejor estrategia e instrumento de trabajo para el impacto y operacionalización de la misión constitucional de la Universidad de San Carlos de Guatemala.

La Extensión universitaria se concebiría como un espacio en el que, tanto la sociedad como la universidad se beneficiaran de la interacción, se pretendía que sus acciones se orientaran hacia una universidad autogestionaria y propositiva, abierta al cambio y a la búsqueda de nuevas opciones que se adaptaran a las condiciones propias de nuestro país en el contexto de un mundo globalizado. Se hacía énfasis en la supervivencia de nuestro perfil como nación, la conservación y reivindicación de nuestra cultura y el desarrollo espiritual y social de la comunidad guatemalteca, dentro de un contexto multiétnico, pluricultural y multilingüe.

Durante el Congreso se identificaron seis ejes de acción: el de integración y desarrollo organizacional; el de integración académica y vinculación social; el de conservación y promoción de la cultura y el arte; el de fomento a la salud física y mental; el sistema universitario de comunicación social y divulgación integral y, el de educación continua y extracurricular.

Durante los primeros seis años del nuevo milenio la Dirección de Extensión integraría nuevas unidades para responder a los diagnósticos realizados. Se creo el Programa de Voluntariado Universitario, el Programa de Apoyo a la Alfabetización, el Programa de Atención de Desastres, la Unidad de educación no formal y extracurricular, se creó el Canal de TV Universitaria y la Unidad de Publicaciones y divulgación. Se realizaron diferentes eventos, documentos y publicaciones para profundizar sobre los temas vinculados con la función de extensión y el papel de la universidad en la sociedad.

Con la progresiva desarticulación de la modernidad humanista muchos dejaron de creer en el ideal de la revolución.  El mundo se vio afectado por planteamientos propios de una posmodernidad plagada de individualismo, de teorías del egoísmo, de caos, de relativismo, del deseo de vivir el momento. El ADN social se fue alterando seriamente y se registraría una acelerada transformaciones de valores, comportamientos y creencias que siguen incidiendo en el sentido de participación y pertenencia cultural de nuestros pueblos.

En medio de nuevas formas de ver las cosas, resurgió a finales de la primera década del tercer milenio, el virus de las revueltas al que inicialmente estuvieron vulnerables algunos países del medio oriente, con el que inició un modelo distinto de revolución mediática que se conoció como la primavera árabe. Los movimientos se iniciaron en diciembre de 2010 en Túnez, luego siguieron en Egipto, Libia y Siria y después en Yemen y Argelia, los resultados fueron diversos.

En Guatemala durante el 2010, un grupo de estudiantes descontentos con una decisión de la Corte de Constitucionalidad realizó un cierre de la universidad.  Sin embargo, ante la imposibilidad de modificar la decisión de la corte, el movimiento se enfocaría en un nuevo proceso de Reforma Universitaria que, si bien ha tenido avances, llegó hasta el 2020 sin resultados concretos.

En 2015 se evidenció el poder de la organización social y la representatividad estudiantil, que generó un ejemplar movimiento pacífico que condujo a la caída del gobierno y el encarcelamiento del presidente y la vicepresidenta de la República de Guatemala.

Después de años de lucha, en 2017, estudiantes de una nueva generación vinculados con la conciencia social universitaria, recuperaron la Asociación de Estudiantes Universitarios y comenzaron a impulsar un renacido activismo para mostrar la presencia del estudiantado universitario en la sociedad guatemalteca.

Y, en 2019, más de cuarenta años después de los movimientos sociales de 1968, en diversos lugares del mundo se contagiaron del virus de las revueltas que generó movimientos sin liderazgos definidos y con objetivos distintos. Ese año acumuló la mayor cantidad de protestas que se han dado durante el nuevo milenio. Los escenarios de conflictos fueron lugares tan disímiles como Hong Kong, Chile, Bolivia, Ecuador, Irak, España, Francia. Incluso se dieron protestas estudiantiles en Costa Rica.  Las revueltas han tenido como soporte el poder de las redes sociales, un instrumento que potencia la inmediatez, orienta la movilización de las masas y facilita la comunicación entre grupos y personas, muchas veces desconocidos entre sí. Debe anotarse que de estos movimientos se han obtenido distintos logros, por ejemplo, el iniciado en Chile llevaría a un plebiscito en el que se acordó transformar la constitución política que venía desde el tiempo de la dictadura.

En general estos virus sociales parecen provenir de la inestabilidad, de la falta de esperanza, de la insatisfacción de vivir en una época con un incierto futuro, que no genera expectativas laborales, políticas ni económicas, en el que todo tiende a verse prescindible y efímero.  A esta incertidumbre se agregaría una nueva e inesperada situación.

A finales del 2019 aparecería en el Extremo Oriente un personaje, que en poco tiempo encendería la mecha para iniciar una inesperada revolución.  Un personaje deshumanizado, sin ideología, sin género; que haría tambalear el sistema capitalista, afectaría la economía mundial, paralizaría la producción de mercancías y alteraría las relaciones geopolíticas existentes. Energúmeno, insensible y aparentemente imbatible, modificaría radicalmente la forma de concebir la realidad, las relaciones sociales, las interacciones políticas, los rituales culturales y el comportamiento familiar e individual. 

Pronto se convertiría en un atizador del tradicional conflicto entre el interés social y el interés económico y llevaría a la palestra las discusiones sobre lo verdaderamente importante para la vida, para la tierra y para el futuro.

Un revolucionario que ha obligado a potenciar las herramientas tecnológicas y logrado su uso incremental en la mayoría de los campos sociales, económicos, culturales y educativos. Que demostraría, además, que es posible reducir los niveles de contaminación y recuperar las riquezas naturales y ambientales. Ya saben, hablamos del Covid 19.

La pandemia del coronavirus ha alterado los sistemas democráticos impulsando estados de excepción y medidas antipopulares. Ha puesto a prueba el capitalismo, justificado el control social, ha planteado preguntas sobre la modificación de las estructuras políticas tradicionales y sobre los cambios en los sistemas educativos, también ha generado expectativas sobre la posibilidad de que surjan nuevos sistemas económico-sociales.

Y en la profundidad de esta nueva realidad -en la que se ha acabado con los rituales tradicionales, en la que no está permitido darse la mano, en la que se ha agravado la soledad y el aislamiento, en donde la distancia social destruye la proximidad física y se ha perdido gran parte de las experiencias comunitarias- a los universitarios nos concierne definir cuál será el papel de la extensión y de la universidad en general.

Si bien la pandemia se ha presentado como una fuerza destructiva de las relaciones internacionales, comerciales y humanas, y está avivando las tensiones sociales, también se ha probado que no todo está perdido, que aun existe la solidaridad en el mundo, que la proyección social en nuestras sociedades es más un problema de organización que de actitudes o creencias.

Es esa solidaridad que ha estado atrás del concepto de extensión universitaria desde hace más de 100 años, un valor que permanece y deberá permanecer en cualquier visión extensionista.

Dentro del nuevo paradigma universitario no deberían tener cabida las posiciones violentas, destructivas y absolutistas. En el documento base para la Reforma Universitaria de San Carlos, se planteó que para un cambio institucional no es necesario disolver los antagonismos, tampoco las diferencias y los conflictos, sino manejarlos conforme al respeto mutuo y los valores de una democracia pluralista, no como enemigos dispuestos a excluirse o destruirse.

Esas posturas enfrentadas que por años han planteado dos bandos, por un lado las que defendieron una visión progresista relacionada con la proyección hacia la sociedad, sobre la base de una visión de izquierda, a veces denunciada como comunista, al servicio de los gobiernos marxistas que querían apoderarse de los países latinoamericanos; y por el otro, la visión conservadora, academicista con proyección hacia la inserción laboral del egresado, que se ha relacionado con la derecha y que ha sido tildada de estar al servicio de los intereses capitalistas, de los gobiernos militares y del imperialismo norteamericano. Han sido interpretaciones dicotómicas y absolutistas que unidas a las reacciones de violencia e intransigencia trajeron destrucción y muerte.

Fueron muchos los muertos universitarios cuyo duelo dejó marcas indelebles entre tantas familias y amigos. El 30 de octubre de 2020 la universidad develó unas placas alrededor del monumento a los mártires universitarios en las que se identificaron a más de 730 víctimas del conflicto armado. No podemos volver nunca más a ese siniestro pasado.

Entre múltiples críticas y señalamientos la posmodernidad también ha proclamado la desaparición de las dicotomías, se ven los grises entre el blanco y el negro. El marcado pensamiento racionalista y empírico que marcó la modernidad se va intercalando con la necesidad de entender la complejidad y el caos que marca nuestra realidad.  En el mundo actual el determinismo ya no encuentra cabida, las diferencias étnicas, sexuales y culturales se reconocen y los dogmas podrían debilitarse.

A estas alturas de la evolución social la extensión no podrá convertirse en un instrumento que promueva la violencia y persiga la destrucción, mas bien reclama creatividad para formular estrategias integrales que den prioridad a la proyección social de la universidad. La universidad ha estado presente con su función de extensión universitaria durante las emergencias nacionales, estuvo durante le terremoto en 1976, durante el huracán Mitch en 1998, durante la tormenta Stan en 2005, está presente en la pandemia del 2020 y también ante los últimos sucesos del huracán ETA. Estuvo presente entre diversidad de enfoques y gobiernos universitarios, porque la universidad en una institución con la que Guatemala ha contado gracias a la solidaridad de miles de universitarios de distintas generaciones.

Pero demanda de un nuevo modelo. En este la universidad debiera perseguir acciones preventivas más que reactivas, dar asistencia pero evitar la visión paternalista o instructiva que diga qué hacer, impulsar relaciones horizontales que establezcan diálogos constructivos, que valoren y aprovechen la sabiduría y experiencia local, que aprecien los valores culturales, el uso sostenible de los recursos, que contribuyan a identificar oportunidades de desarrollo y ayuden a construir mejores condiciones sociales y ambientales para un futuro incierto.  Se demanda de una extensión con un alto nivel de pertinencia y vinculación con los distintos sectores sociales.

La pandemia de 2020 se ha constituido en una oportunidad para replantear la acción universitaria y para explorar nuevos modelos. Sin duda estamos en un nuevo punto de inflexión en la historia, un quiebre en el espacio tiempo y si bien no ha cambiado la forma de pensar de muchos actores, ha brindado la oportunidad de demostrar que la universidad puede enfocarse en estrategias innovadoras que favorezcan, tanto la investigación y la docencia, como la extensión. 

Más allá de una visión estática, lineal y delimitante; se requiere de una vinculación holista y verdaderamente integrada, que además de revisar las funciones, modifique una cultura organizacional acomodada y desarticulada, que logre responder a un mundo en condiciones distintas y en permanente cambio.

La educación superior no sólo debe prepararse para enfrentar adecuadamente el fenómeno de la posnormalidad, debe constituirse también en baluarte para conservar y fortalecer los valores culturales y la identidad de nuestros pueblos. 

Se necesitará de la voluntad de todos los universitarios para fortalecer la acción consensuada y la disposición de innovar y cambiar los tradicionales paradigmas para dar respuestas efectivas ante la nueva realidad que nos toca enfrentar.

Finalizo con las palabras de Arundhati Roy, escritora y activista india:

El coronavirus ha puesto a los poderosos de rodillas y ha frenado al mundo como nada más podría. Nuestras mentes aún están dando vueltas sin parar, y anhelan el regreso de la «normalidad», intentan unir nuestro futuro con nuestro pasado y se rehúsan a reconocer la ruptura. Pero la ruptura existe. Y en medio de esta terrible desesperanza, se nos ofrece una oportunidad de repensar la máquina del fin del mundo que construimos para nosotros mismos. Nada podría ser peor que un regreso a la normalidad. Históricamente, las pandemias han obligado a los seres humanos a romper con el pasado e imaginar su mundo de nuevo. Esta no es diferente. Es un portal, una puerta entre un mundo y el siguiente.

Podemos optar por cruzarlo arrastrando tras nosotros las carcasas de nuestro prejuicio y odio, nuestra avaricia, nuestros bancos de datos e ideas muertas, nuestros ríos muertos y cielos llenos de humo. O podemos atravesarlo caminando ligeros, con escaso equipaje, listos para imaginar otro mundo. Y listos para luchar por él.

Byron Rabe

Charla presentada el 12 de noviembre de 2020 en evento organizado por la Dirección General de Extensión Universitaria de la Universidad de San Carlos de Guatemala

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